El Pecado Original y sus Efectos en el Amor
La Teología del Cuerpo no es una teología del paraíso perdido. Es una teología del camino de regreso. Por eso, después de contemplar la belleza del estado original —la soledad, la unidad, la desnudez sin vergüenza—, San Juan Pablo II dirige su mirada hacia lo que ocurrió después: el pecado original y las huellas que dejó en el corazón humano, en el cuerpo y en la relación entre el varón y la mujer.
Este artículo cubre la transición entre el hombre original y el hombre histórico, entre la inocencia de los orígenes y la experiencia de todo ser humano que ha vivido alguna vez el peso de la vergüenza, de la sospecha, del amor distorsionado.
El umbral entre dos mundos
El Génesis marca con precisión el momento en que todo cambia. Después de la afirmación luminosa de que «estaban desnudos sin avergonzarse» (Gén 2,25), el capítulo tercero relata la tentación, la caída y sus consecuencias. La misma escena que en el capítulo segundo tenía la transparencia de la inocencia queda radicalmente alterada: «Se abrieron los ojos de ambos y, viendo que estaban desnudos, cosieron hojas de higuera y se hicieron unos delantales» (Gén 3,7).
El adverbio entonces que introduce ese versículo no es un detalle literario. Es una bisagra teológica. Antes: desnudos y sin vergüenza, comunicación plena entre personas que se ven como dones de Dios. Después: desnudos y avergonzados, la necesidad de ocultarse y protegerse. Lo que cambió no fue el cuerpo. Lo que cambió fue la mirada interior, la capacidad de ver al otro con los ojos del amor desinteresado.
«La experiencia del cuerpo indica un grado de «espiritualización» del hombre diverso del que habla el mismo texto después del pecado original. Es una medida diversa de espiritualización, que comporta otra composición de las fuerzas interiores del hombre mismo, otra relación cuerpo-alma, otras proporciones internas entre la sensitividad, la espiritualidad y la afectividad.» (San Juan Pablo II, Catequesis del 13 de febrero de 1980)
La tentación: dudar de que Dios quiere el bien
Para entender lo que ocurrió con el pecado original, hay que ir a la raíz de la tentación misma. La serpiente no empieza diciendo algo manifiestamente falso. Empieza sembrando una duda: «¿Conque Dios os ha dicho que no comáis de ningún árbol del jardín?» (Gén 3,1). Es una exageración calculada. La respuesta de Eva corrige la distorsión, pero ya el veneno está sembrado. Y entonces viene el golpe decisivo: «No moriréis. Es que Dios sabe que el día que comáis de él se os abrirán los ojos y seréis como dioses» (Gén 3,4-5).
La tentación no fue convertirse en algo que no eran. Fue dudar de que ya lo eran. Adán y Eva ya habían sido creados a imagen de Dios, ya eran hijos suyos, ya vivían en la más íntima comunión con él. La serpiente no les ofrece algo nuevo, sino que instala la sospecha de que Dios les está ocultando algo, de que sus límites son una trampa y no un cuidado, de que necesitan tomar el control de su propia existencia.
En el momento en que entra la duda sobre si Dios quiere el bien del hombre, el hombre pierde el suelo bajo sus pies. Si Dios no es de fiar, entonces no puedo entregarme a él. Si no puedo entregarme a él, tengo que empezar a cuidarme a mí mismo. Y esa declaración de autonomía es precisamente la ruptura de la primera alianza.
La fractura que se extiende
La ruptura con Dios no se queda contenida en la relación vertical. Se derrama de inmediato sobre la relación horizontal, sobre el vínculo entre el varón y la mujer. Y esto es uno de los puntos más importantes de toda esta reflexión: las distorsiones en el amor humano no tienen su origen primario en la relación entre los sexos, sino en la relación rota entre el hombre y su Creador.
La vergüenza que aparece después del pecado expresa con precisión esa fractura. Cuando Dios busca a Adán en el jardín y le pregunta dónde está, Adán responde: «Te oí en el jardín y tuve miedo porque estaba desnudo, y me escondí» (Gén 3,10). Nombra el efecto —la desnudez— y no la causa: la ruptura de su relación con Dios. Con su vergüenza sobre su propio cuerpo, el hombre busca cubrir el origen verdadero del miedo para no nombrar la causa.
«El hombre sufre un daño en lo que pertenece a su naturaleza misma. La triple concupiscencia no corresponde a la plenitud de esa imagen de Dios, sino al daño, a las deficiencias, a las limitaciones que aparecieron con el pecado.» (San Juan Pablo II, Catequesis del 5 de marzo de 1980)
La concupiscencia: el amor fracturado
San Juan Pablo II utiliza la palabra concupiscencia para designar el efecto principal del pecado original en la vida interior del hombre. Siguiendo la Primera Carta de San Juan (1 Jn 2,16), distingue tres formas: la concupiscencia de la carne, la concupiscencia de los ojos y la soberbia de la vida.
La concupiscencia no es simplemente el deseo sexual desordenado, aunque incluye eso. Es una tendencia más amplia del hombre a relacionarse con el mundo y con las personas desde la apropiación en lugar del don, desde el uso en lugar del amor. Donde antes el varón veía en la mujer a una persona creada por Dios para sí misma, imagen del Creador, alguien que recibir con gratitud y respetar en su dignidad, ahora puede verla como un objeto que existe para satisfacer sus necesidades. Y lo mismo en la dirección inversa.
«La desnudez que debió expresar la plena libertad del don se convierte en fuente de vergüenza. La communio personarum, la comunión de las personas, queda amenazada desde dentro, en la raíz misma del don recíproco.» (San Juan Pablo II, Catequesis del 26 de marzo de 1980)
Esta es la distorsión que venimos señalando desde el primer artículo de esta serie. Las cosas siguen ahí, reconocibles en su forma, pero ya no transparentes. El cuerpo sigue siendo portador del significado esponsal, sigue siendo capaz de expresar la persona y de orientarse al don. Solo que ahora ese significado cuesta, exige esfuerzo, requiere conversión. La libertad del don se convirtió en tarea.
Vergüenza: una señal que apunta a algo más profundo
Uno de los análisis más finos de toda la Teología del Cuerpo es la reflexión sobre la vergüenza. La vergüenza no es simplemente una emoción negativa que debería eliminarse. En su raíz, la vergüenza es una señal de que la persona intuye que merece ser tratada según su valor verdadero y que ese valor está siendo amenazado.
«Con el pudor el ser humano manifiesta, casi instintivamente, la necesidad de la afirmación y de la aceptación de este yo según su justo valor. Experimenta esto al mismo tiempo dentro de sí y hacia el exterior, frente al otro.» (San Juan Pablo II, Catequesis del 19 de diciembre de 1979)
Toda persona que ha sentido vergüenza profunda conoce esa experiencia: hay algo en mí que quiero proteger porque temo que si el otro lo ve, dejará de aceptarme. La vergüenza es el miedo a no ser amado tal como uno es. Y ese miedo, en última instancia, tiene su raíz en la misma ruptura con Dios: si no tengo la certeza de ser amado por él incondicionalmente, buscaré esa certeza en el amor humano, y me volveré vulnerable a la pérdida de ese amor de maneras que generan control, manipulación o huida.
Hay, sin embargo, dos caras en la vergüenza. Por un lado, amenaza el valor de la persona al separarla del otro y encerrarla en sí misma. Por otro, protege ese valor, impide que la persona sea reducida a objeto. La vergüenza sana custodia la dignidad. La vergüenza malsana la encarcela. Distinguir entre ambas es una de las tareas de la madurez afectiva.
El cuerpo bajo sospecha
Uno de los efectos más visibles del pecado original en la experiencia cotidiana es la fractura entre el cuerpo y el espíritu. En el estado original, el cuerpo expresaba con transparencia a la persona. Después del pecado, el cuerpo empieza a ser vivido como algo externo al yo, como una fuerza que me arrastra, como un dato que me incomoda o que quiero modificar.
«El cuerpo no es ya sujeto del espíritu, sino que lleva dentro de sí un foco constante de resistencia contra el espíritu y amenaza en cierto modo la unidad del hombre como persona.» (San Juan Pablo II, Catequesis del 12 de marzo de 1980)
Esta experiencia es profundamente familiar. San Pablo la describe con una fuerza literaria impresionante en la Carta a los Romanos: «Lo bueno que quiero hacer, no lo hago; y el mal que no quiero hacer, eso es lo que hago» (Rom 7,19). No es la experiencia de alguien que quiere hacer el mal. Es la experiencia de alguien que quiere el bien y descubre en sí mismo una resistencia que no logra comprender del todo.
Esta fractura tiene también una dimensión específicamente ligada al cuerpo sexuado. El cuerpo masculino o femenino, que en el origen expresaba la vocación al don esponsal y reflejaba la imagen de Dios, queda oscurecido por la concupiscencia. La diferencia sexual, que debía ser fuente de enriquecimiento mutuo y de comunión, puede vivirse como oposición, amenaza o mero instrumento.
Virtud y continencia: dos maneras de vivir la ley
La Teología del Cuerpo hace una distinción que vale la pena subrayar para la vida práctica: la diferencia entre la persona virtuosa y la persona continente. El continente conoce la ley y la cumple, pero desde la tensión interior, desde el esfuerzo constante, desde el deber. El virtuoso también conoce la ley y la cumple, pero desde la libertad, desde el amor, desde la alegría.
Santo Tomás de Aquino enseñaba que la alegría es el fruto de la acción virtuosa. No un premio posterior, sino una consecuencia que brota de dentro cuando la acción está integrada con la identidad más profunda de la persona. Vivir la castidad o la fidelidad como norma que hay que cumplir para no caer en pecado es continencia. Vivirla como expresión de quién soy como hijo de Dios, como lenguaje del amor que quiero ser para el otro, es virtud. La diferencia no está en el acto externo, sino en el principio interior que lo anima.
Esto es precisamente lo que Cristo señala en el Sermón de la Montaña cuando dice que quien mira a una mujer para desearla ya cometió adulterio en su corazón (Mt 5,28). No endurece la ley, la interioriza. No multiplica las prohibiciones, apunta a la raíz. Lo que cuenta no es solo lo que hago, sino desde dónde lo hago, con qué corazón.
La procreación como renovación de la creación
Antes de adentrarse en el análisis del pecado y sus efectos, la Teología del Cuerpo hace una parada significativa en el texto de Génesis 4,1: «Adán conoció a Eva, su mujer, la cual concibió y dio a luz a Caín, diciendo: ‘He adquirido un varón con el favor del Señor.’»
Las palabras de Eva en ese momento son una teología condensada. Al dar a luz, no dice simplemente «tuve un hijo». Dice «adquirí un varón con el favor del Señor». La madre tiene plena conciencia de que Dios ha entrado en ese momento de generación, de que la creación se renueva con cada nuevo ser humano, de que ese hijo no es una producción sino un don recibido de la misma fuente de la que vino toda la creación.
«La maternidad implica desde el principio una apertura especial hacia la nueva persona. Y en esta apertura, en esta concepción y gestación del ser humano nuevo, el padre participa necesariamente, siendo como «causa» desde el exterior.» (San Juan Pablo II, Catequesis del 12 de marzo de 1980)
Cada nuevo nacimiento es un eco del primer amanecer de la creación. Cada hijo que llega al mundo lleva inscrita en su ser la misma bendición que Dios pronunció sobre el primero: «Y vio Dios todo lo que había hecho, y era muy bueno» (Gén 1,31). Por eso la mirada hacia un recién nacido puede ser, para quien tiene ojos para verlo, una forma de contemplación: en ese pequeño ser, Dios acaba de decir que fue bueno.
El significado esponsal: una tarea que permanece
Después del pecado, el significado esponsal del cuerpo no desaparece. No es que el cuerpo perdiera su capacidad de expresar el amor y la comunión. Lo que ocurrió es que esa capacidad dejó de ser espontánea y transparente para convertirse en tarea, en camino de redención. La vocación al don sigue inscrita en la carne humana, pero ahora exige lucha, conversión, gracia.
«Después del pecado original, el significado esponsal del cuerpo permanece como tarea conferida al hombre por el ethos del don.» (San Juan Pablo II, Catequesis del 16 de enero de 1980)
Esta es, en el fondo, la buena noticia que la Teología del Cuerpo quiere anunciar. No que todo va bien, porque no todo va bien. No que el pecado no dejó huellas, porque las dejó. La buena noticia es que debajo de todas esas huellas, la imagen original permanece viva. El corazón humano sigue siendo capaz de amor verdadero. El cuerpo sigue siendo capaz de ser lenguaje de la persona. La comunión de personas sigue siendo posible. Y Cristo vino precisamente a despejar el camino de regreso.
Artículo preparado en base a las Catequesis de san Juan Pablo II sobre el amor humano y un curso sobre Teología del Cuerpo del P. Sean Kilcawley de la diócesis de Lincoln.
In Corde Iesu 