*Conferencia para el III Congreso Centroamericano de Teología en la Universidad Católica de El Salvador

1. Introducción: la afectividad en el corazón de la vida y de la conciencia

Queridos hermanos: agradezco de corazón la invitación a participar en este III Congreso Centroamericano de Teología.

Quiero comenzar con un dato anécdotico. Mi parroquia forma parte de la Vicaría san Juan Pablo II que abarca partes de Ilopango, san Martín y Tonacatepeque. Desde hace cinco años que llegué los padres de la zona me delegaron la responsabilidad de ser el Asesor de la Pastoral Juvenil y como en muchas partes tuvimos nuestra Pascua Juvenil hace unos meses, al final de este tipo de encuentros me gusta mucho tener una serie de preguntas y respuestas de los jóvenes hacia mí. La dinámica es simple, abrimos el micrófono y disponemos una bolsita para recoger preguntas anónimas de los muchachos. Lo que siempre me llama la atención es que las inquietudes de nuestros jóvenes son sobre todo preguntas sobre el amor: cómo “soltar” a quien ya no corresponde, por qué amar duele tanto, cómo recuperar una inocencia que sienten perdida, como abandonar los pecados de lujuria y -escribió alguno- si todavía es posible «un amor bonito». Aquellas preguntas me confirmaron que la gran pregunta por la educación de afectos sigue presente…en realidad no sólo los jóvenes sino todos anhelamos aprender a amar. Pues de eso quiero hablarles hoy.

El lema que nos convoca —cuidar la vida y formar la conciencia— toca precisamente ese terreno: la afectividad. No hay conciencia bien formada que prescinda del corazón, ni hay corazón maduro sin una conciencia recta que lo oriente. La presencia de un teólogo espiritual en un congreso de moral nos recuerda un viejo principio según el cual la vida espiritual es la cumbre de la moral —la flor no se sostiene sin raíz—, y sobre todo les hablo como párroco que trabaja con jóvenes y familias, buscando caminos para presentar la belleza de la verdad que la moral cristiana encierra. No seré exhaustivo; quisiera simplemente abrir una ventana.

La ventana que les propongo abrir es la Teología del Cuerpo de San Juan Pablo II. Y la tesis que recorrerá toda esta exposición es la siguiente: estas catequesis no son, en primer lugar, un tratado de ética sexual, sino una verdadera escuela del amor humano. Para mostrarlo, recorreremos cuatro preguntas: ¿qué es la Teología del Cuerpo? ¿cuáles son sus principales conceptos? ¿cuál es su relevancia hoy? ¿cómo puede iluminar otros aspectos de nuestra realidad?

Quién es el autor: claves biográficas de san Juan Pablo II (Karol Wojtyła)

Para comprender el origen de este aporte conviene mirar al hombre que lo formuló. Karol Józef Wojtyła nació el 18 de mayo de 1920 en Wadowice, Polonia. Fue ordenado sacerdote en 1946, obtuvo su doctorado en teología en Roma y posteriormente un segundo doctorado en filosofía en la Universidad Jaguelónica de Cracovia. En 1958 fue nombrado obispo auxiliar de Cracovia, en 1964 arzobispo de esa misma ciudad, y en 1967 el Papa Pablo VI lo creó cardenal. El 16 de octubre de 1978 fue elegido Papa, convirtiéndose en el primer pontífice no italiano en 455 años y en el primer Papa polaco de la historia. Tomó el nombre de Juan Pablo II y gobernó la Iglesia hasta su muerte el 2 de abril de 2005. Fue beatificado en 2011 y canonizado en 2014 por el Papa Francisco.

Siendo joven sacerdote, Wojtyła no se encerró en el escritorio. Acompañó a universitarios, a novios y a matrimonios; salía con ellos de excursión, remaba en canoa, escuchaba sus preguntas y sus crisis. De aquel contacto vivo con parejas reales nació un conocimiento que no se aprende solo en los libros. Paralelamente desarrolló un pensamiento filosófico de gran altura, que unía el realismo tomista y el personalismo con la atención fenomenológica a la experiencia: fruto de ello son obras como Amor y responsabilidad (1960) y Persona y acto (1969). A todo esto, se suma su experiencia personal del dolor —perdió a su madre, a su hermano y a su padre antes de cumplir veinte años— y su vivencia de la guerra y del comunismo en Polonia, que afinaron en él una sensibilidad especial hacia el sufrimiento humano y hacia la necesidad de redención. Como padre conciliar contribuyó al Concilio Vaticano II, y de la constitución Gaudium et spes hizo suya una frase que repetiría como fundamento de toda su antropología, citándola diez veces a lo largo de las catequesis que veremos: el hombre «no puede encontrarse plenamente a sí mismo sino en la entrega sincera de sí» (cf. Gaudium et spes, 24).

Cuando es elegido Papa en 1978, Juan Pablo II lleva casi veinte años reflexionando sobre el amor humano. No improvisa nada, sino que hace un despliegue de su conocimiento. Y lo hace desde las primeras semanas de su pontificado, pronunciando entre septiembre de 1979 y noviembre de 1984 las 129 catequesis de los miércoles que constituirán lo que él mismo llamará la Teología del Cuerpo.

2. ¿Qué es la Teología del Cuerpo?

El Papa nos ofrece una antropología cristiana integral leída desde el cuerpo humano, y de manera privilegiada desde la masculinidad y la feminidad y desde la vocación al amor. Su intuición central parte de reconocer el cuerpo como un locus theologicus (lugar teológico) en el que se revela la persona y se hace visible algo del misterio de Dios.

«En efecto, el cuerpo, y sólo él, es capaz de hacer visible lo que es invisible: lo espiritual y lo divino.»

— San Juan Pablo II, catequesis 19, audiencia general del 20 de febrero de 1980.

Conviene situar esta enseñanza frente a un error que reaparece bajo distintas formas a lo largo de la historia: el dualismo, es decir, la tendencia a ver el cuerpo y el espíritu como realidades en conflicto, donde el cuerpo es fuente de mal o simple obstáculo del alma. En el dualismo platónico: el cuerpo es inferior al alma —una copia imperfecta, casi una prisión—, y la salvación consiste en liberarse de él para ascender al mundo espiritual de las Ideas. El cuerpo no es malo, pero sí es un obstáculo. En el dualismo mazdeísta: hay dos principios eternos en combate, el bien y el mal, la luz y las tinieblas. La materia pertenece al principio del mal. De aquí bebió el maniqueísmo, que identificó directamente el cuerpo con la fuente del mal y concluyó condenando el matrimonio y la sexualidad.

San Juan Pablo II señala expresamente que este dualismo —presente en el pensamiento platónico y llevado al extremo por el maniqueísmo— es ajeno a la concepción bíblica, donde el cuerpo no es cárcel sino expresión de la persona, y donde todo lo creado, incluido el cuerpo, es declarado «bueno» por Dios (cf. Gén 1). Otro error es el materialismo que reduce la persona a pura biología y vacía también al cuerpo de significado, aunque por razones distintas. Ambos —el que condena el cuerpo y el que lo reduce a materia— llegan al mismo resultado: un cuerpo sin voz y sin dignidad.

La Teología del Cuerpo retoma la idea del cuerpo como sacramento de la persona, signo visible de una realidad espiritual y, por tanto, digno y elocuente. Esto corresponde a una visión unitaria del ser humano: el ser humano no «tiene» un cuerpo como quien tiene un automóvil; es también su cuerpo. Por eso una ofensa al cuerpo es una ofensa a la persona, y una caricia verdadera es un acto del espíritu: lo que hacemos con el cuerpo nos compromete por entero, por ello por ejemplo no podemos decir que existe una sexualidad «meramente física» que no afecte al alma. Me llamaba la atención por ejemplo en las preguntas de los jóvenes como ellos lo perciben cuando descubren que ciertas experiencias les dejaron heridas que no esperaban o que les dejaran tan marcados.

Antes de mapear el contenido, conviene escuchar cómo el propio San Juan Pablo II definió su obra al concluirla. En la catequesis final del ciclo —28 de noviembre de 1984— afirmó que este conjunto de reflexiones puede agruparse bajo el título:

«“El amor humano en el plan divino” o, con mayor precisión, “La redención del cuerpo y la sacramentalidad del matrimonio”»

— San Juan Pablo II, catequesis 129, audiencia general del 28 de noviembre de 1984.

No es, pues, como algunos han querido tratarlo, sólo un tratado de moral sexual, aunque tenga consecuencias morales de gran alcance. Es, ante todo, una reflexión sobre el amor humano: sobre por qué el hombre y la mujer se buscan, qué significa entregarse, cuál era la intención de Dios cuando nos creó varones y mujeres. El mismo Papa señala que al analizar los textos bíblicos hasta su raíz «descubrimos precisamente esa antropología que puede llamarse teología del cuerpo» —y que esta antropología «funda el método más apropiado de la pedagogía del cuerpo, es decir, de la educación del hombre» (catequesis sobre el ethos del cuerpo, 30 de julio de 1980). De ahí porque nosotros, en esta conferencia, buscamos en esta antropología insumos para la educación de la afectividad y la formación del corazón del hombre del siglo XXI.

Para desplegar esta visión, San Juan Pablo II organiza las catequesis a partir de “las palabras de Cristo” y de la realidad del “sacramento primordial”. A nivel general, podemos agrupar las 129 catequesis en dos grandes partes y cinco ciclos temáticos. Presentarlos brevemente nos da el mapa de toda la obra.

Primera parte: Las palabras del Cristo

Primer ciclo — El hombre en el «principio» (catequesis 1 a 23). Partiendo de la respuesta de Jesús a los fariseos sobre el matrimonio (cf. Mt 19,3-9), donde Él remite «al principio», San Juan Pablo II vuelve a los primeros capítulos del Génesis para leer lo que llama las experiencias originarias del ser humano: la soledad originaria, la unidad originaria del varón y la mujer, y la desnudez originaria sin vergüenza. Es la gramática del amor inscrita en la creación, anterior al pecado.

Segundo ciclo — El hombre poslapsario y su “corazón” (catequesis 24 a 63). Aquí el punto de partida es el Sermón de la Montaña, y en concreto la palabra de Jesús: quien mira a otra persona para desearla «ya cometió adulterio en su corazón» (cf. Mt 5,27-28). San Juan Pablo II describe al hombre de la concupiscencia, pero subraya que Cristo no condena el corazón, sino que lo convoca y lo redime. De ahí brotan los temas del ethos de la redención, la pureza de corazón —leída también con San Pablo— e incluso una notable reflexión sobre el arte y la imagen del cuerpo humano.

Tercer ciclo — El hombre escatológico, la resurrección (catequesis 64 a 86). A partir de la respuesta de Jesús a los saduceos (cf. Mt 22,23-32), el Papa contempla la resurrección del cuerpo y la figura del «hombre escatológico». Desde ese horizonte definitivo presenta luego la virginidad y el celibato por el Reino como anticipación de la comunión última con Dios.

Segunda parte: «El sacramento primordial»

Cuarto ciclo — La dimensión de la Alianza (catequesis 87 a 113). Tomando como texto-guía la Carta a los Efesios (cf. Ef 5,21-32), San Juan Pablo II presenta el matrimonio como «sacramento primordial»: la unión de los esposos hace visible el amor de Cristo y la Iglesia. Ilumina esta verdad con el Cantar de los Cantares y el libro de Tobías, que cantan la belleza y la hondura del amor conyugal.

Quinto ciclo — El lenguaje del cuerpo y la Humanae vitae (catequesis 114 a 129). El cuerpo «habla»: la sexualidad es un lenguaje que debe decir la verdad del don total, fiel y fecundo. Desde aquí el Papa relee la encíclica de Pablo VI no como una prohibición arbitraria, sino como la verdad del lenguaje del cuerpo, y desarrolla los temas de la paternidad responsable, la castidad y la espiritualidad conyugal.

En síntesis: la Teología del Cuerpo no comienza por las normas, sino por la contemplación de la vocación humana al amor, y desde ahí ilumina la moral. Responde, una a una, a las grandes preguntas: quién es el hombre, por qué es cuerpo, por qué varón y mujer, qué dice el cuerpo y cómo es redimido.

Quiero añadir una nota que a menudo se pasa por alto: la Teología del Cuerpo no es solo una antropología, es también una espiritualidad. El propio San Juan Pablo II habla de una específica «espiritualidad del cuerpo»: porque el cuerpo, en su masculinidad o feminidad, es dado al espíritu humano como materia de comunión, y mediante una adecuada madurez espiritual se convierte en auténtico signo de la persona (cf. Catequesis sobre el ethos y la pedagogía del cuerpo, Audiencia del 30 de julio de 1980). Dicho de modo sencillo: aprender a vivir bien la corporeidad es un camino espiritual; no está separado de la oración, de los sacramentos, del crecimiento en la gracia. La pureza del corazón que Jesús promete no es una conquista del solo esfuerzo humano; es fruto del Espíritu en quien se deja trabajar por Él. Y por eso, en la segunda parte de esta conferencia, cuando busquemos aplicaciones prácticas, siempre habrá un componente de gracia sacramental que no podemos omitir.

3. ¿Cuáles son sus principales conceptos?

Recorrido el mapa, llegamos al corazón doctrinal: los conceptos fundamentales que San Juan Pablo II propone y que constituyen las vigas maestras de todo el edificio. Los presento en orden, de modo que cada uno se apoye en el anterior, y para cada uno intentaré ofrecer, en primer lugar, una definición según el propio pensamiento del Papa, y luego un pequeño comentario.

Los siete conceptos son: 1) el cuerpo como lugar teológico; 2) las experiencias originarias; 3) el significado esponsalicio del cuerpo; 4) el hombre histórico y la concupiscencia; 5) la redención del cuerpo y la pureza de corazón; 6) la esperanza escatológica; 7) el matrimonio como sacramento y el lenguaje del cuerpo. Vamos a ellos.

El primero: el cuerpo como locus theologicus. El cuerpo humano no es solo un organismo biológico que cumple sus funciones: a través de él la persona se manifiesta, se comunica y se entrega. A esta capacidad del cuerpo de hacer visible lo invisible San Juan Pablo II la llama sacramentalidad porque, así como los sacramentos son signos sensibles que comunican una realidad espiritual, el cuerpo humano habla, en su misma estructura, de la persona que lo habita y remite al Creador que lo hizo. Lo dice ya el Génesis: «a imagen de Dios lo creó; varón y mujer los creó» (Gén 1,27). De ahí se sigue que: un cuerpo que revela a la persona no puede ser tratado como objeto, y un cuerpo que remite a Dios merece reverencia. Y si esto es verdad, educar la afectividad no es «controlar un instinto» sino descubrir y custodiar el sentido profundo que el cuerpo lleva inscrito: su vocación al amor y al don de sí.

El segundo: las experiencias originarias o la gramática del amor. San Juan Pablo II llama «experiencias originarias» a tres vivencias del ser humano antes del pecado, que revelan la estructura más profunda del amor tal como Dios lo quiso.

En la soledad originaria, el ser humano se descubre persona ante Dios —consciente, libre, irrepetible—distinto de las demás creaturas, es alguien no algo.

«El hombre está solo porque es «diferente» del mundo visible, del mundo de los seres vivientes.»

— San Juan Pablo II, catequesis sobre la soledad originaria, audiencia general del 10 de octubre de 1979.

En la unidad originaria, al encontrarse varón y mujer, se reconocen mutuamente como iguales en dignidad y complementarios en su diferencia: «hueso de mis huesos y carne de mi carne» (Gén 2,23) dirá Adán de Eva.

«El hombre se convierte en imagen de Dios no tanto en el momento de la soledad, como en el momento de la comunión. Es efectivamente «desde el principio» no solo varón ni mujer, sino que siempre es hombre-mujer.»

— San Juan Pablo II, catequesis sobre la comunión de personas, audiencia general del 14 de noviembre de 1979.

No se trata solo de compañía: el uno necesita al otro para realizarse plenamente como persona. De esa unidad nace lo que el Papa llama communio personarum —comunión de personas—: una entrega mutua tan profunda que los hace «una sola carne» (Gén 2,24). Y esta comunión no es un invento humano: es reflejo de la vida interior de Dios mismo, donde las tres Personas se dan y se reciben eternamente. Estamos hechos a imagen de un Dios que es comunión, y por eso solo nos encontramos a nosotros mismos cuando nos entregamos.

 Y en la desnudez originaria sin vergüenza —«estaban los dos desnudos, el hombre y su mujer, sin avergonzarse de ello» (Gén 2,25)— se nos muestra una mirada pura, capaz de ver al otro plenamente como persona y como don.

Al verse recíprocamente, como através del misterio mismo de la creación, varón y mujer se ven a sí mismos aún más plenamente y más distintamente que a través del sentido mismo de la vista, es decir, a través de los ojos del cuerpo. Efectivamente, se ven y se conocen a sí mismos con toda la paz de la mirada interior, que crea precismente la plenitud de la intimidad de las personas

— San Juan Pablo II, catequesis sobre El misterio de la creación del hombre, Audiencia general del 02 de enero de 1980.

Estas tres experiencias describen al ser humano antes de la herida del pecado, pero no son un paraíso perdido sin retorno: señalan el horizonte original al que la redención quiere devolvernos. Estamos hechos, desde el origen, para la comunión, y esa nostalgia de comunión late todavía en lo hondo de cada corazón.

Detengámonos un instante, porque estas tres experiencias no son arqueología bíblica, sino espejo de toda persona. La soledad originaria nos enseña que cada uno posee una dignidad que no depende de tener pareja: el joven que pregunta «¿cómo sé quién será el amor de mi vida? ¿Quién será mi media naranja?»  necesita oír, antes que nada, que ya es alguien valioso, aunque todavía no esté en una relación de pareja. La unidad originaria nos recuerda que fuimos creados para la comunión y no para el aislamiento ni para el mero consumo del otro. Y la desnudez sin vergüenza describe esa mirada limpia que, en lo hondo, todos añoramos: ser vistos del todo y, aun así, ser amados. Educar la afectividad es, en buena medida, reaprender esa mirada.

El tercero: el significado esponsalicio del cuerpo. Nos referimos a la capacidad inscrita por Dios en la masculinidad y la feminidad de hacerse don para el otro: la aptitud del cuerpo para expresar ese amor en el que la persona se entrega y, al entregarse, realiza el sentido de su propio ser. Es quizá el concepto más fecundo y el más original del Papa. San Juan Pablo II enseña que el cuerpo posee, «desde el principio», un atributo esponsalicio: la capacidad de expresar el amor por el cual la persona se hace don y, mediante ese don, realiza el sentido mismo de su ser y de su existir. La masculinidad y la feminidad no son un simple dato reproductivo, sino un lenguaje del don inscrito en la carne: el cuerpo, antes que cualquier palabra, ya dice «soy para ti». Aquí está la medida de toda educación afectiva: enseñar a leer el cuerpo —el propio y el ajeno— como don y no como posesión. Lo formula San Juan Pablo II con estas palabras:

«[El cuerpo] incluye desde «el principio» el atributo «esponsalicio», es decir, la capacidad de expresar el amor: ese amor precisamente en el que el hombre-persona se convierte en don y —mediante este don— realiza el sentido mismo de su ser y existir.»

— San Juan Pablo II, catequesis 15, audiencia general del 16 de enero de 1980.

Aquí resuena de nuevo Gaudium et spes 24: el hombre se encuentra a sí mismo entregándose. El cuerpo es, entonces, el lenguaje del don de sí.

El cuarto: el hombre histórico, herido, pero no destruido. San Juan Pablo II llama «hombre histórico» al ser humano tal como existe después del pecado original: portador aún de su vocación originaria, pero con el deseo herido por la concupiscencia, que es el desorden interior que empuja a usar al otro en lugar de amarlo. Tras el pecado, el «hombre de la inocencia originaria» cede el paso al hombre de la concupiscencia. San Juan la describe así: «todo lo que hay en el mundo —concupiscencia de la carne, concupiscencia de los ojos y orgullo de la vida— no viene del Padre, sino que procede del mundo» (1 Jn 2,16). Esta triple concupiscencia hiere la comunión: en lugar de leer el cuerpo del otro como don que se acoge, la mirada tiende a reducirlo a objeto que se apropia; la vergüenza es el síntoma de esa fractura. Conviene precisar en qué consiste exactamente la herida: no es que el cuerpo o el deseo sean malos en sí —afirmarlo sería caer en el maniqueísmo—, sino que el deseo ha perdido su transparencia y tiende a desligarse del amor. El don sigue siendo posible, pero ahora cuesta: exige lucha, vigilancia y gracia. Por eso —y esto es decisivo para vivir en esperanza— el significado esponsalicio no queda borrado, sino oscurecido. La herida es real; no es, sin embargo, la última palabra. San Juan Pablo II lo expresa con una imagen memorable:

«El corazón se ha convertido en el lugar de combate entre el amor y la concupiscencia.»

— San Juan Pablo II, catequesis sobre el Sermón de la Montaña, audiencia general del 23 de julio de 1980.

El quinto: la redención del cuerpo y la pureza de corazón. San Juan Pablo II entiende por «redención del cuerpo» la acción de Cristo que restaura —aunque de modo gradual, en esta vida— la capacidad del cuerpo y del corazón para amar en verdad. La pureza de corazón, fruto de esa redención, no es ausencia de deseo, sino la integración del deseo en la lógica del don: la capacidad recuperada de ver al otro como persona y no como objeto. En el Sermón de la Montaña, Cristo no aniquila el cuerpo ni el eros —ese impulso de atracción y búsqueda del otro— sino que apela al corazón y lo cura. Proclama: «Bienaventurados los limpios de corazón, porque ellos verán a Dios» (Mt 5,8). La pureza no es represión, sino la capacidad recuperada de ver al otro como persona y como don; es vida «según el Espíritu» y no «según la carne», pues «la carne tiene apetencias contrarias al espíritu, y el espíritu contrarias a la carne» (Gál 5,17). San Juan Pablo II la presenta en positivo: la pureza es la fuerza interior que hace capaz de amar de verdad. La pureza, enseña el Papa, no es una mera ausencia de una mancha, sino una plenitud del Espíritu:

«La pureza —la pureza de corazón, de la que habló Cristo en el sermón de la montaña— se realiza precisamente en la «vida según el Espíritu».»

— San Juan Pablo II, catequesis 50, audiencia general del 10 de diciembre de 1980.

 

Aquí también podemos incluir la categoría del ethos de la redención. San Juan Pablo II usa la palabra ethos —del griego, el conjunto de actitudes y disposiciones interiores que configuran el obrar de una persona— para designar algo más profundo que un código de normas: el clima interior desde el cual se ama. Frente al hombre herido por la concupiscencia, Cristo no propone simplemente nuevas reglas; propone un ethos nuevo, el ethos de la redención del cuerpo: la posibilidad real de que el corazón sea transformado desde dentro, de modo que la atracción entre varón y mujer no quede atrapada en la concupiscencia, sino que se eleve hasta el don. Este ethos no suprime la espontaneidad del amor ni niega el deseo; lo que hace es darle una forma: «es indispensable que el ethos venga a ser la forma constitutiva del eros» (catequesis 44, audiencia del 12 de noviembre de 1980). Dicho llanamente: no se trata de amar menos ni de reprimir, sino de aprender a amar mejor. El ethos de la redención es, en definitiva, la buena noticia de que el corazón humano puede ser curado.

El sexto: la esperanza escatológica, el cuerpo destinado a la resurrección. La resurrección del cuerpo es el destino final de la corporeidad humana; no su aniquilación, sino su transfiguración y espiritualización en la comunión perfecta con Dios. Este horizonte escatológico es parte integral de la Teología del Cuerpo porque revela que el cuerpo no es provisional ni accidental: está llamado a la gloria. Leyendo la respuesta de Jesús a los saduceos, el Papa muestra que el cuerpo no es provisional. Dice el Señor que, al resucitar, «ni se casarán ni serán dados en matrimonio, sino que serán como ángeles en los cielos» (cf. Mc 12,25; Mt 22,30): no porque el amor desaparezca, sino porque alcanzará su plenitud en la comunión definitiva con Dios. El cuerpo será transfigurado y «espiritualizado», no descartado. Este horizonte da sentido a todo lo anterior: si el cuerpo tiene un destino eterno, lo que hacemos con él no es indiferente ni pasajero.

El séptimo: el matrimonio como sacramento y el lenguaje del cuerpo. El matrimonio cristiano es el «sacramento primordial» en el que el cuerpo de los esposos se convierte en signo eficaz del amor de Cristo por la Iglesia; y el «lenguaje del cuerpo» es la capacidad de la unión conyugal de decir o mentir sobre la verdad del don total, fiel y fecundo al que los esposos se han comprometido. En la Carta a los Efesios, San Pablo concluye: «serán los dos una sola carne. Gran misterio es éste, pero entendido de Cristo y de la Iglesia» (Ef 5,31-32). El cuerpo que en el principio era don, y que la concupiscencia oscureció, queda en el matrimonio cristiano redimido y elevado. Aquí la diferencia entre la mera continencia —resistir por esfuerzo de voluntad— y virtud de la castidad —haber integrado el deseo en la lógica del don, «la libertad de amar bien»— ilumina el ideal al que los esposos son llamados. Por eso San Juan Pablo II puede afirmar que el consentimiento matrimonial asume y hace suyo ese lenguaje:

« Las palabras pronunciadas por los nuevos esposos adquieren el mismo «lenguaje del cuerpo» que al «principio», y en todo caso le dan una expresión concreta e irrepetible.»

— San Juan Pablo II, catequesis sobre el signo del matrimonio, audiencia general del 20 de octubre de 1982.

De ahí que el amor conyugal esté llamado a decir la verdad de sí con el cuerpo: un amor total, fiel, fecundo, exclusivo e indisoluble. Releída desde aquí, la Humanae vitae se entiende: separar el amor de la vida en el acto conyugal equivale a hacer que el cuerpo diga «me entrego del todo» mientras la voluntad retiene algo; es introducir una contradicción en el lenguaje del cuerpo. La paternidad responsable, vivida según los ritmos naturales, mantiene ese lenguaje veraz.

4. ¿Cuál es su relevancia hoy? La educación de la afectividad

Llegamos al corazón práctico de esta ponencia. Si la Teología del Cuerpo es una escuela de afectividad, debe poder responder a los desafíos reales de hoy. Permítanme leer esos desafíos en dos campos: el de los jóvenes y adolescentes y el del matrimonio y los adultos. Voy a comenzar partiendo de las preguntas que los jóvenes me dieron en la Pascua Juvenil a la que aludí al principio

El corazón de una generación: las preguntas de los jóvenes hoy.

El amor vivido como dependencia y como herida. Preguntan cosas como: «¿por qué amar es tan arriesgado, depender de alguien y que te haga daño?»; «¿cómo suelto a esa persona?»; «¿por qué darlo todo por alguien terminó en migajas?»; «¿es bueno migajear?». El diagnóstico es luminoso a la luz de la Teología del Cuerpo: estos jóvenes intuyen que el amor es entrega y acogida —el significado esponsalicio—, pero lo experimentan invertido, como posesión, dependencia y mendicidad afectiva. La concupiscencia ha cambiado el don en aferramiento. La respuesta no es amar menos, sino recuperar la estructura del don: aprender que soy alguien antes de ser de alguien. La soledad originaria, bien entendida, fundamenta esa dignidad que me permite entregarme sin perderme.

La intuición de la herida de la lujuria y el anhelo de inocencia. Preguntan: «¿cómo vivir en castidad?»; «¿cómo no caer en la lujuria y el llamado de la carne?»; «¿cómo vencer un pecado que ya se hizo vicio?»; e incluso, con hondura conmovedora, «¿por qué quedan esas cenizas en mí después de confesarme y cumplir la penitencia?». Estos jóvenes han descubierto en carne propia lo que el Papa llama el hombre de la concupiscencia: que la sexualidad desordenada hiere, que arruina los vínculos, que deja cenizas. Y aquí la Teología del Cuerpo es buena noticia: existe el ethos de la redención; el cuerpo es redimible; la pureza no es una causa perdida, sino una capacidad de amar que se recupera. La pregunta por las «cenizas» es, pastoralmente, oro puro: la confesión perdona la culpa de manera plena, pero la sanación de la herida y la reeducación del afecto son un proceso —la redención del cuerpo es «ya, pero todavía no»—. Decirlo así libera de la falsa culpa y abre a la paciencia de la gracia.

El deseo de «un amor bonito» en una cultura de lo desechable. Lo formulan con sus palabras: «en estos tiempos de ligues y de “casi algo”, ¿se puede tener un amor bonito?»; «¿se puede besar con un amigo, sin compromiso?»; «¿qué opina del noviazgo y del enamoramiento?». Anhelan un amor verdadero en medio de una cultura de lo provisional. La clave que ilumina todo esto es el lenguaje del cuerpo: el cuerpo habla, y la intimidad es un lenguaje de don total, fiel y definitivo. El «casi algo» y los «besos sin compromiso» piden al cuerpo que diga lo que la voluntad no está dispuesta a comprometer; esa contradicción el corazón la siente como vacío. Educar la afectividad es, en gran medida, enseñar que el cuerpo tiene una gramática y que la felicidad nace de la coherencia entre lo que el cuerpo expresa y lo que la persona compromete.

A este tercer grupo pertenece un desafío que se observa a diario: los noviazgos prematuros y las expectativas que no corresponden a la etapa de la vida. La Teología del Cuerpo ofrece un sano realismo: el significado esponsalicio es único, pero se vive por etapas. La adolescencia es el tiempo de crecer en autodominio, que es la condición del don: no se puede entregar lo que todavía no se posee. Formar la afectividad de un joven no es acelerar el amor, sino prepararlo para que un día pueda entregarse en verdad.

Hay una pregunta que resume el desconcierto de muchos: «¿por qué hoy es tan difícil amar y ser amado, cuidar la fragilidad del otro?». La Teología del Cuerpo ofrece un diagnóstico hondo. Cuando se pierde el sentido del cuerpo como don, el otro deja de ser alguien a quien acoger y se convierte en algo que consumir; y lo que se consume, por definición, se descarta cuando deja de satisfacer. La «cultura de lo desechable» no es solo un problema económico: es, en su raíz, una incapacidad para sostener la fragilidad del otro, porque sostenerla exige permanencia, paciencia y gratuidad, es decir, exige el don. Reaprender el significado esponsalicio del cuerpo es, por eso, reaprender a cuidar: a quedarse, a perdonar, a responder de aquel a quien se ama.

Permítanme, finalmente, una palabra grave dirigida a quienes trabajan de cerca en la educación, la formación y el acompañamiento espiritual. Entre estas preguntas anónimas a veces se asoman, con dolorosa claridad, señales de vulnerabilidad, en una época en que buscamos en la Iglesia fomentar la pastoral de la confianza y el cuidado de los menores tenemos que recordar que educar la afectividad es inseparable de protegerla: ambientes seguros, padres atentos a sus hijos, y una formación que enseñe a los jóvenes a reconocer su propia dignidad y poner límites. La belleza de la Teología del Cuerpo se traiciona si no se acompaña de una cultura efectiva de protección de los más pequeños.

Una pedagogía de la edificación: cómo transmitirlo

Permítanme una palabra de método, pues hablo ante agentes de pastoral y educadores. La Teología del Cuerpo se traiciona si se reduce a una lista de prohibiciones; pero convence cuando se presenta como edificación. Tres criterios prácticos que nos pueden ayudar. Primero, partir siempre del deseo bueno que late en la pregunta del joven —el anhelo de amar y ser amado— y no de la condena del error; ese deseo es el aliado de la gracia. Segundo, hablar en positivo: presentar la castidad no como «lo que no se puede», sino como la fuerza que hace posible amar de veras, la integración que devuelve la libertad. Tercero, articular siempre verdad y misericordia: nombrar la herida con honestidad y, en el mismo acto, ofrecer la esperanza cierta de la redención del cuerpo. El joven que pregunta por las «cenizas» no necesita un sermón sobre la gravedad del pecado —eso ya lo sabe—, sino la certeza de que puede volver a empezar.

El matrimonio y los adultos: del diagnóstico a la esperanza

En el campo de los adultos, los desafíos son igualmente concretos. La pareja joven llega al matrimonio cargando heridas: cada cónyuge trae una historia. El binomio hombre de la concupiscencia y redención del cuerpo ofrece un marco a la vez realista y esperanzador: el matrimonio es un camino de sanación mutua y de reeducación en el don, no la unión de dos personas ya perfectas.

Está, además, el desafío extendido de la convivencia sin sacramento. La Teología del Cuerpo nos ofrece presentar el matrimonio sacramento como esa palabra pública, definitiva y de Alianza que revela la verdad del amor. El sacramento no es «un papel»: es la verdad que el lenguaje del cuerpo reclama. El camino pastoral es la invitación a que el lenguaje del cuerpo y la palabra del compromiso coincidan.

La vivencia cabal del matrimonio plantea retos que la Teología del Cuerpo fundamenta no como reglas arbitrarias, sino como exigencias del lenguaje veraz del cuerpo: la apertura a la vida, la exclusividad, el principio de inseparabilidad de los significados unitivo y procreativo en el acto conyugal, y la indisolubilidad. Cada uno de estos rasgos es una nota de ese amor «total, fiel y fecundo» que el cuerpo está llamado a decir sin mentir.

No quiero dejar de lado uno de los grandes desafíos de nuestro siglo que muchos callan, pero todos conocen, la pandemia de la pornografía, que hiere por igual a jóvenes y a parejas. La pornografía es, en términos de la Teología del Cuerpo, la educación sistemática de la mirada en la concupiscencia: lo contrario exacto de la pureza de corazón, pues adiestra a leer el cuerpo como objeto y no como don, y erosiona desde dentro la intimidad conyugal. El mérito del Papa es nombrar la herida con precisión y, a la vez, ofrecer el camino: el ethos de la redención, la reeducación de la mirada y la recuperación paciente del significado esponsalicio del cuerpo.

De todo ello se sigue una tarea pastoral de acompañamiento. Ni el joven herido por la pornografía ni la pareja que arrastra infidelidades o convivencias rotas se sanan con un único discurso; necesitan de procesos de acompañamiento, experiencias de comunidad y el auxilio de la gracia sacramental. La Teología del Cuerpo nos da el mapa de la meta —el significado esponsalicio recuperado— y la confianza de que esa meta es alcanzable; pero el camino concreto lo recorre cada persona apoyada en la dirección espiritual, en la confesión frecuente, en la oración y en amistades sanas. Nuestra labor es, ante todo, caminar al lado, sin escandalizarnos de la herida y sin renunciar nunca a la esperanza de que se puede ser libre.

En todos estos casos, la Teología del Cuerpo hace exactamente lo que una educación de la afectividad necesita: no parte de prohibiciones, sino de la dignidad y la vocación de la persona, y desde ahí la moral fluye como la gramática del amor verdadero. Por eso es capaz de responder a la pregunta más honda de aquellos jóvenes —«¿se puede tener un amor bonito?»— con un sí rotundo, fundado en la redención del cuerpo.

5. Consideraciones finales

Volvamos a la pregunta inicial: ¿cómo nos ofrecen estas catequesis una visión cristiana sobre la educación de la afectividad? La respuesta puede resumirse en tres trazos. Primero, la Teología del Cuerpo enseña que el cuerpo es el lenguaje de la persona y del amor, y que ese lenguaje tiene una verdad que respetar. Segundo, reconoce con realismo que ese lenguaje fue herido por la concupiscencia, pero proclama con esperanza que es redimible, el hombre puede sanar. Tercero, muestra que aprender a amar es una tarea que involucra a toda la persona partiendo de la verdad sobre sí misma.

Educar la afectividad, por tanto, no consiste primariamente en enseñar normas ni biología, sino en formar el corazón para entrar en la dinámica del don de sí. La conciencia que este Congreso quiere ayudar a formar es, en el campo del amor, una conciencia capaz de escuchar y de responder al lenguaje que el cuerpo lleva inscrito. Ahí se juntan los dos verbos de nuestro lema: quien aprende a amar así cuida la vida —la propia y la del otro— y forma su conciencia en la belleza de la verdad.

Horizontes abiertos: preguntas que la Teología del Cuerpo puede iluminar hoy

Quisiera terminar señalando algunos espacios —sin pretender agotar ninguno— donde este pensamiento tiene vigencia urgente. No son tesis polémicas; son preguntas abiertas que una antropología del amor humano está en condición de iluminar, y que la pastoral y la teología moral de nuestro tiempo no pueden eludir.

En el horizonte universal del siglo XXI

El antinatalismo y el rechazo del cuerpo fecundo. En las culturas más desarrolladas crece una corriente que ve la procreación no como don sino como carga: para el planeta, para la realización personal, para la libertad. La Teología del Cuerpo pregunta: ¿qué imagen de la persona subyace a un amor que sistemáticamente se cierra a la vida? Si el significado esponsalicio del cuerpo incluye la fecundidad como nota del don total, un amor estructuralmente estéril dice algo sobre cómo se concibe al otro y al futuro. Ciertamente el fenómeno tiene multiples causas, pero hemos también se trata de preguntarse qué visión del hombre está operando.

La pregunta contemporánea por el cuerpo sexuado. La disociación entre sexo biológico e identidad plantea una pregunta que la Teología del Cuerpo no puede ignorar: ¿dice algo el cuerpo sobre la persona? Para San Juan Pablo II, la masculinidad y la feminidad no son accidentes anatómicos sino revelaciones de una vocación a la comunión. Esto no cierra la puerta a la compasión a los que viven situaciones difíficles, pero sí propone que la identidad profunda no se construye contra el cuerpo, sino con él y a través de él. Es un diálogo pendiente que la teología moral necesita afrontar con verdad y misericordia simultáneamente.

La inteligencia artificial y la simulación del vínculo. Ya existen plataformas que ofrecen «compañeros virtuales» capaces de sostener conversaciones íntimas, recordar fechas, expresar afecto. Para millones de personas solas, son la única forma de «relación» cotidiana. La Teología del Cuerpo abre una pregunta radical: ¿puede haber amor sin cuerpo? Si el cuerpo es el lugar donde la persona se hace presente y se entrega, una vinculación sin cuerpo —sin vulnerabilidad, sin fisicidad, sin la posibilidad de ser herido y de perdonar— ¿es realmente amor o es una simulación sofisticada de la soledad? No es una condena tecnológica: es una pregunta sobre qué estamos buscando cuando buscamos amor.

Los algoritmos y la educación del deseo. Las plataformas digitales no son neutrales: están diseñadas para maximizar el tiempo de atención del usuario y han descubierto que el contenido sexualmente provocativo retiene más. El resultado es que millones de jóvenes están siendo formados —sin saberlo— en una mirada concupiscente, entrenados para leer el cuerpo ajeno como espectáculo. La Teología del Cuerpo pregunta: ¿quién está educando el deseo de nuestros hijos? Y propone que la reeducación de la mirada es una obra de misericordia urgente en la era digital, tan necesaria como el pan.

El sufrimiento corporal y la tentación de la eficiencia. Una cultura que venera la salud, la productividad y la imagen corporal perfecta tiene dificultad para integrar la enfermedad, la vejez, la discapacidad. La Teología del Cuerpo, al afirmar que el cuerpo sufriente también tiene dignidad y destino eterno, ofrece un horizonte de sentido que ningún sistema de salud puede dar por sí solo. El cuerpo enfermo no es un cuerpo fallido: sigue siendo signo de la persona, y merece ser cuidado como tal.

En el horizonte de El Salvador

Las madres solteras y la paternidad ausente. El Salvador tiene una de las tasas más altas de hogares monoparentales de América Latina, con la madre como cabeza casi siempre. Detrás de esta realidad hay, frecuentemente, hombres que no aprendieron a vincularse sino a conquistar; que entienden la masculinidad como potencia y no como don. La Teología del Cuerpo pregunta: ¿qué modelo de masculinidad hemos transmitido? Si el varón, desde el Génesis, está llamado a la comunión y a la entrega responsable, la paternidad ausente no es solo un problema social sino una herida en el significado esponsalicio del cuerpo masculino. La pastoral tiene aquí una tarea enorme: formar varones capaces de amar, no solo de desear.

La migración y las parejas fragmentadas. En muchísimas familias salvadoreñas, uno de los cónyuges está en los Estados Unidos y el otro aquí. El vínculo se sostiene por WhatsApp, por remesas, por llamadas. La corporalidad del amor —la presencia, el tacto, la cotidianidad compartida— desaparece durante años. La Teología del Cuerpo nos recuerda que el matrimonio no es solo un contrato a distancia: es una comunión de personas que se realiza también en la dimensión corporal. ¿Cómo acompañar pastoralmente a estas parejas para que el amor no se reduzca a la función económica y la fidelidad no sea solo la ausencia de traición?

La crisis de los varones jóvenes y el vacío de sentido. Las pandillas en El Salvador no han sido solo un fenómeno criminal: son, en parte, una respuesta distorsionada a una necesidad antropológica genuina. El joven que ingresaba a una mara frecuentemente busca pertenencia, identidad, fraternidad, ritos de paso: en definitiva, busca lo que la Teología del Cuerpo llama communio personarum. Lo ha encontrado en la forma más autodestructiva posible, pero lo busca. Una pastoral que forme varones jóvenes en el significado esponsalicio del cuerpo —en la fuerza que sirve en lugar de dominar, en la valentía que protege en lugar de amenazar— ofrece un auténtico sistema preventivo: una identidad fundada en el amor.

La promiscuidad sexual y la búsqueda de amor en las jóvenes. Los educadores salvadoreños son testigos de otra cara del mismo problema: jóvenes que inician su vida sexual muy temprano, que acumulan relaciones sucesivas, que quedan embarazadas antes de terminar el bachillerato. La Teología del Cuerpo nos invita a ver más hondo: muchas de estas jóvenes están buscando exactamente lo que el cuerpo fue hecho para expresar —ser vistas, ser amadas, formar parte de algo más grande—, pero en una cultura que les ha enseñado que su cuerpo es la moneda con que se compra el afecto. El significado esponsalicio invertido se convierte en trampa: el cuerpo que estaba hecho para decir «me entrego» termina siendo usado para preguntar «¿me quieres?». Una pastoral que forme a las jóvenes en la dignidad de su cuerpo —que les diga que son alguien antes de ser de alguien— ofrece algo que ninguna política de salud reproductiva puede dar por sí sola.

La Iglesia como escuela de afectividad en una sociedad herida. El Salvador ha vivido décadas de violencia, desplazamiento y ruptura familiar. Las heridas afectivas se transmiten de generación en generación: hijos de padres ausentes que no saben ser padres, mujeres que buscan en el hombre lo que solo Dios puede dar, jóvenes que no conocen más modelo de vínculo que el de la posesión y el abandono. La comunidad parroquial, bien formada, puede ser el primer espacio donde alguien experimenta que ser visto, ser escuchado y ser amado no tiene precio. Eso no se aprende en un folleto: se vive en una comunidad. Y para eso, la Teología del Cuerpo no es solo doctrina: puede ser nuestro aporte para construir la civilización del amor.

Termino recordando aquella pregunta que hacía los jóvenes sobre si todavía es posible «un amor bonito». Si por un lado refleja la crisis de esperanza que toca nuestra sociedad. Por otro nos revela el anhelo del corazón, y a la luz del Evangelio según nos ha mostrado la Teología del cuerpo podemos responder con un sí lleno de confianza. Porque Cristo es la solución de Dios para el drama del pecado en el mundo, el Corazón de Jesús late con la fuerza de un amor que es capaz de sanar y elevar lo que parecía perdido.

Muchas gracias.

Img: La Creación de Eva en el Duomo de Monreale