El escepticismo griego es la actitud filosófica que niega la posibilidad de alcanzar un conocimiento cierto y propone, como consecuencia, la suspensión del juicio. No es una escuela en sentido estricto sino una corriente que reaparece en diversas formas a lo largo de toda la época helenística y se extiende hasta el siglo II d.C. Sus tres grandes representantes —Pirrón de Elida, Carnéades de Cirene y Sexto Empírico— presentan versiones diferentes del escepticismo, pero todos coinciden en rechazar el dogmatismo de los sistemas filosóficos dominantes.

Pirrón y el origen del escepticismo

Pirrón de Elida (ca. 365 – ca. 270 a.C.) inicia hacia el 323 a.C. —antes, por tanto, que Epicuro y Zenón— la corriente escéptica. No fue fundador de una escuela formal sino encarnación de un nuevo modo de vida filosófico. Su pensamiento nos llega principalmente a través de su discípulo Timón. A diferencia de las escuelas helenistas, que buscan la felicidad en una doctrina positiva —el placer, la virtud— Pirrón la busca en la ausencia de toda doctrina: en la suspensión del juicio y la consiguiente imperturbabilidad.

El argumento fundamental de Pirrón parte de la observación de que las cosas son «igualmente indiferentes, inmedibles e indiscriminables»: no tienen una naturaleza objetiva determinada que podamos captar. Sobre cualquier cosa se pueden dar razones igualmente válidas en sentido contrario. Por tanto, ni las sensaciones ni las opiniones pueden ser verdaderas ni falsas: no hay ningún criterio de verdad. La consecuencia práctica es la afasia (ἀφασία) —la abstención de todo juicio firme— y de ahí la ataraxia —la imperturbabilidad. Como señalará Aristóteles ante las posiciones similares de sus contemporáneos: quien niega todo criterio de verdad no puede sostener ni siquiera esa negación sin contradecirse.

Pirrón había participado en la expedición de Alejandro Magno y entrado en contacto con los gimnosofistas indios, lo que puede haber influido en su actitud de distanciamiento radical del mundo. Su influencia fue principalmente moral: la figura del sabio impasible que no se perturba por nada fue admirada y adoptada como modelo por muchos. La incoherencia lógica de su posición —afirmar que nada puede afirmarse— fue señalada desde antiguo y no podía sostener una escuela filosófica duradera, pero la actitud crítica que encarna vivió en la corriente escéptica posterior.

Carnéades y el probabilismo

Carnéades de Cirene (ca. 219 – ca. 129 a.C.) fue uno de los más brillantes dialecticos de la Antigüedad. Escolarca de la Academia en Atenas, fue enviado a Roma como embajador en el 155 a.C. y sus discursos —en los que un día defendía la justicia y al día siguiente la atacaba— impresionaron profundamente a los romanos. Como su maestro Arcesilao, se opuso al dogmatismo estoico y especialmente a Crisipo, cuya doctrina del criterio de verdad atacó con gran agudeza.

Para Carnéades no existe ningún criterio de verdad: ninguna representación puede distinguirse de manera absolutamente cierta de una representación falsa. La suspensión del juicio sería la consecuencia lógica. Pero dado que es necesario obrar, Carnéades señala como criterio práctico para la vida la representación probable: aquella que, examinada desde todas partes y no contradicha por ninguna otra, merece nuestro asentimiento provisional. Esta «probabilidad» no es afirmación de verdad sino solo de verosimilitud suficiente para la acción. Es una posición agnóstica en teoría pero pragmática en práctica, que anticipa en algunos aspectos el pragmatismo moderno.

La importancia histórica de Carnéades está sobre todo en su crítica del estoicismo. Sus argumentos contra la representación comprensiva estoica —el pretendido criterio de verdad de los estoicos— son penetrantes y obligaron a los estoicos a refinar y matizar sus posiciones. En este sentido, el escepticismo de Carnéades fue filosóficamente fecundo: no como doctrina positiva sino como instancia crítica que obligó al pensamiento dogmático a ser más riguroso. La Academia después de Carnéades derivó hacia el eclecticismo, combinando elementos platónicos, aristotélicos y estoicos.

Sexto Empírico y el escepticismo tardío

Sexto Empírico, que vivió probablemente en la segunda mitad del siglo II d.C., es el último gran representante del escepticismo griego. Médico de formación empirista, es el autor de los «Esbozos pirrónicos» y «Contra los matemáticos», obras que han transmitido la tradición escéptica. Su escepticismo difiere del de Pirrón en un punto importante: en lugar de reducir toda la realidad a apariencia, Sexto supone la existencia del objeto pero sostiene que no puede ser conocido tal como es en sí mismo.

El principio fundamental del escepticismo de Sexto es que «a toda razón se opone una razón de igual valor». Esta equipolencia de las razones en conflicto obliga a la suspensión del juicio, y de la suspensión del juicio sigue la ataraxia. Pero Sexto no propone la inacción: el escéptico puede seguir los fenómenos —los datos de la experiencia sensible—, respetar las costumbres y leyes del pueblo, ejercer su arte, y todo ello sin comprometerse con ninguna afirmación dogmática sobre la naturaleza de las cosas.

El escepticismo cumplió históricamente la función de criticar el dogmatismo de los grandes sistemas helenísticos, sobre todo el estoicismo. Cuando el estoicismo declinó, el escepticismo también se extinguió: su función crítica había terminado. Pero dejó una herencia duradera: el catálogo de los argumentos escépticos, preservado sobre todo en Sexto, será retomado en el Renacimiento y en la Modernidad por pensadores como Montaigne, Descartes y Hume, que encontrarán en él instrumentos poderosos para la crítica de la certeza. El siguiente capítulo inicia el estudio del neoplatonismo con la figura singular de Filón de Alejandría.

Conclusión

El escepticismo griego nació, se desarrolló y murió en sincronía con los grandes sistemas helenísticos que criticaba. En sus tres figuras principales muestra una evolución clara: de la negación total de Pirrón al probabilismo pragmático de Carnéades y al empirismo crítico de Sexto. Filosóficamente, el escepticismo señaló limitaciones reales del conocimiento humano y obligó a los sistemas dogmáticos a justificar sus criterios de verdad con mayor rigor. Sus respuestas, en cambio, fueron insuficientes: la suspensión del juicio no es posible en la vida práctica, y el probabilismo no resuelve el problema del fundamento del conocimiento. El siguiente capítulo estudia la figura singular de Filón de Alejandría, que representa el primer gran encuentro entre la filosofía griega y la revelación bíblica.

Apuntes de Historia de la Filosofía en base a los Manuales de EUNSA y Herder, formateados con asistencia de IA